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2015-11-26_苏树华老师给本科生讲《大学》(1)

2018-9-25 21:10| 发布者: admin| 查看: 1440| 评论: 0|原作者: 苏树华

大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。

苏树华老师讲解 

(学生秦哲根据20151126日录音整理 字幕版)

今天给大家讲儒家《大学》这一篇,我们先来说说《大学》的题目,也就是解释一下《大学》的名字。因为《大学》这一篇的所有的内容,都包含在大学这两个字之中。我们一接触到大学这个名字,我们就会想到是很大很大的学。有个大学就有一个小学,这个大学是比小学还要大的一个学。其实这个大学的不是这个意思,这个大学的不是大小相对这个意义上的,这个字不是大小相对这个意义上的,这个不是相对的,这个字是指有容乃大。什么是呀?在传统文化里边,所讲的这个有容乃大。这个有容它又容到什么程度呢?包罗万象、缘起万法、生生不息,他是一个万法的源头。中国人把它称之为形而上,也把它简称为,这个生生不息、包罗万象、具足万法,故称之为大。

这个、形而上又是个什么东西呢?它就是我们每一个人的本来面目。这个本来面目就是我们的心,我们的心没有什么面目。如果说你的心有一个固定的面目,那么请大家说一说,你心里说一说,想一想,你的心你不是有面目吗?你的心究竟是一个什么面目?你们想不了了,我就提示你们,你的心是长方形的吗?(学生答:不是)不是。你的心是红色的吗?红色的吗?(学生答:不是)不是。如果你要是说是,那是指的心脏,你的这个能听我说话的心,它究竟是个什么样子?你刚才说了句不是方的,不是方的,也不是红色的,同样也不是黄色的。你的这个能听我说话的心、你的这个能思考问题的心,究竟是个什么样子呢?它没有形象,故称之为形而上。形而上就是没有形象,这个心虽然没有形象,但是它能够随缘显现万相,随缘显现万相。我在说话,你的那个心不在显现我说话的声音吗?我说话的声音就在你的心里面闪现。一生一灭、一来一去、抑扬顿挫,每一个声音都是从你的心里边划过的。你的那个心没有形象,但是它能够随缘显现万相。看天,天就在你的心灵之光里。察地,地就在你的心灵之光里。天地万象随缘显现、无所不包,这就是我们的无相真心。因为它无所不包,随缘显现,故称之为大。

儒教形容我们的这个无相真心、形容这个形而上道,用字来形容,佛教也同样用这个字。你比如说佛教的经典《大般若经》是不是个大呀?《大方广佛华严经》是不是也是这个大呢?《大光明经》都是用这个字。这个字是文化意义上的,不是科学物理形而下意义上的。形而下意义上的,都是相对的,这一个比那一个大,那一个又比这一个大,大小它都是相对而说的。而文化这个意义上的,不是形而下的、相对的,而是有容乃大,不相对,浑然天成、浑然天成、天人合一,是一体如如的大。这个字还是源头的意思,万法由心生,这个万法、万象啊,都是由心而生的。在这一点上,你们由于有一种先入为主的观念,叫做物质决定意识,意识是物质的反应。所以你们听到心生万法、心是万法之根本、一切万相皆以心而有。你们听了这样的话觉着这种观念与你往常的观念很背逆。你们会想怎么万法、各种现象都是唯心所生的呢?如果是唯心所生的,那一件事情我根本就不喜欢它,我不想叫它有,它怎么还有呢?在这里你已经错了,你把你的思想当作你的心了,而事实上你的思想只是你的心的现象。而不是那个能生思想的心,你的思想是万法当中的一类,你的思想啊,是万法当中的一类,这个法是现象的意思噢。你的思想是现象当中的一类,叫做心理现象、叫做主观现象,它只是一类,是心生出来的。没有你的心,肯定就没有你的思想,我说是你的。当然没有你的心,可以有别人的思想,就你的思想来讲,没有你的心是没有你的思想的。再换个客观事物,没有你的心那是没有你的南昌大学的,你的南昌大学你心中的那个南昌大学是依着你的心而有的。乃至于没有你的心,就没有你的天,你心中的那一片天,是因你的心而有,你的心灵世界里的主观现象、客观现象这种种万法,都是依着你的心而有。没有你的心就没有你的主观现象,就没有你的客观现象,乃至于,没有你的心灵世界里的种种现象,就没有你的万法,故云:心生万法,万法由心而起。这个字、这个心的本体就是儒家大学所讲的这个字,因为我们这个心无所不包、无所不容、森罗万象,从我们心里边滑来滑去、过来过去,故云:一切现象皆是过眼的烟云、一切现象皆是过眼的烟云。

一切现象皆是过眼的烟云,那么如何是这只眼呢?都是过眼的烟云,我的主观的现象是过眼的烟云,一来就走了,不永恒、不停留。我面对着的种种客观现象,也是过眼的烟云,刹那来、刹那去,刹那生、刹那灭,它也是过眼的烟云。那么如何是这只眼呢?如何是这只眼呢?你的心就是这只眼,叫做心地法眼。你的心,你的这个能听我说话的、了了长明的心,就是你的这只眼。它不是不见,不是不闻。它了了觉知,不着见闻。它荡然无住,遍含万相。虽然遍含万相、遍含万相,普遍的遍噢,含是包含的含,它虽然遍含万相,然而它却一尘不染。你的这个遍含万相、一尘不染的这个心,就是万法的根本!就是儒家《大学》的字所表达的那个实相。

再说说这个字。现在你们一看到这个字,你们就想到学习、听课、复习、考试、记忆、思考,其实在《大学》这一篇里,这个大学不是你记忆、背诵这种行为。这个是指学问,是指智慧。这个字,是指学问、智慧、修养,学问、智慧、修养、圆满的人格。(关上后面那个门,放音乐呢。)这个是指学问、智慧、修养、圆满的人格,也可以叫做圆满的、至高的境界。要说这个大学的、圆满的(讲)大学的这个字,这个大学问、大智慧、大圆满,用儒家的话来说,那就是的境界。仁者爱人,儒家这个的境界,就是大学问大智慧,圆满的修养。

孔老夫子,人问他,如何是仁?他在《论语》里面,他有好多的无奈,他说要说这个仁嘛,天晓得!像一个没有这个境界的人、没有这个境界的某一个人,说这个境界,那是没法说的。就犹如你在大学里读书,你是没有办法向一个幼儿园的孩子说清楚你在大学里的种种的感受的。哪怕是你喜欢上了某一个人,你没有办法,把你这种感受说给一个孩子、没有这种经验的人听呢,说了也白说。圣人的境界是以的大学问、大智慧的这样一个境界,怎么能够向一个薄地凡夫而说的清楚呢?所以在《论语》里边,每每问到如何是?孔老夫子都有很多的无奈,但是从语言上,答的、回答的,比较相近的两个回答,是比较相近的。人问如何是仁?孔老夫子说:仁者爱人。有些人专门就抬杠了,难道坏人你也爱吗?他正在杀人放火你也爱吗?那么你可以这样假设一下,你是一个顶级的幼儿教育家,当你走到一个幼儿园的时候,一个孩子正在欺负另一个孩子,甚至正在做老师不让做的事情。当这一个教育家看到这样一个孩子的时候,你是不是很讨厌他?不会。你是不是会说这是一个坏孩子?不会。他的同学,同幼儿园的小朋友们会不会说他是个坏孩子?会的。因为你远远的高出了这个孩子,你的境界足以能包容他,你看待他、你对他的爱就像对自己的孩子一样,你已经达到了这种平等,佛教里边教做法界等流,一切平等的境界。你看世界上所有的人都像孩子一样,你讨厌谁呀?所以孔老夫子说:真正的达到了的这个境界啊,那就是仁者爱人,就像佛教里说的一样普度众生。他并不是说好的我要管,坏的我就让他下到地狱里去受苦,一切我都爱,一切我都关怀,我一切都给予,是平等的给予。所以孔老夫子讲到仁者爱人就是和佛教的普度众生一样的、圆满的这么一个境界。

人家又问了,如何才能实现你所说的这个的境界呢?用佛家的话来说,如何才能成佛呢?孔老夫子说:克己复礼为仁,一旦克己复礼,天下归仁也。多少人都错解了这句话,克己复礼为仁。什么是克己呢?这个克己就是《大学》里边讲的格物,现在我把这个格物现在先放下,不先跟你讲,什么是克己呢?人的内心深处啊,总是有那些潜伏着的贪婪、嗔恨、愚痴,人的心里边总有贪、嗔、痴,人的心里总有那些纠结、污染。克己就是要把这些不清净的东西、污染的东西通通把它净化了,把自己的心灵啊打扫干净,让他光明朗净,这就是克己。克制、消除内心的那种私欲、那种挂碍、那种纠结、那种不清净,你把它去除了,就叫做克己。如果你把它去除了,那就复了礼了、那就恢复了礼了。但是大家又把儒家的这个给误解了,因什么而误解的?大都是因为朱熹。朱熹因为不通达心法,错解了圣人意、错解了圣人意,再加之朱元璋的推崇,就把它放在了标准答案的那个位置上。历史一贯下来,大家就依他解释的儒家经典为标准答案,故有很多的错误。文字上当然他是很精到的,境界上、真义上,真实的义、真义上,他却未曾触到。这克己复礼,这个究竟是一个什么礼呢?不是磕头作揖的这个,不是磕头作揖这个意义上的,也不是人为制定的各种规矩。如果是这个是人为制定的各种规矩,人不成了机械人啦,这样一条规矩、那样一条规矩、千条规矩、万条规矩,你恢复那个规矩,你不成了一个机械人啦?这个礼不是磕头作揖,也不是做广播操的那种机械的行为。这个礼是一种内在的精神,是一种符合道的内在的精神,是一种具有极高修养的内在的精神,礼是一种精神,你记住。

礼是一种内在的精神、是一种内在的修养,礼是一种内在的精神、是一种内在的修养。你达到了这种极高极圆满的修养,那就天下太平啦!那就天下归仁啦!你达到了这种极圆满的人格修养,那么天下就太平啦、天下就归仁啦!记住哦,这个不是蓝天的。你如果认为我现在都修成佛啦,我现在都超凡入圣了、都是圣人了,怎么天下还有坏人啊?不是天下太平吗?我告诉你,释迦牟尼佛出世的时候、在世上弘法的时候、办教育的时候,这个蓝天之下也不是没有坏人的一个社会。孔子在世的时候他是圣人,他已经克己复礼了,他已经归仁了,蓝天之下也不是说没有了坏人,也不是说天下你想象的那种太平了。孔老夫子说的这个天下太平,这个天就是一大,天不就是一上面一个一横吗,下面一个大吗?一大一你只有一个心,你这个心包罗万象、广大无边。也就是说你克己复礼啦、你达到了极高的修养啦,你的整个精神世界、你的那个世界就太平了,你的那个世界里边就没有纠结啦,就没有污染啦,就空明朗净了。

所以再回过来,把这两个、大学这两个字连起来说,什么是大学呢?大学就是大智慧、大学问、圆满的人格,极高的修养。如何才能达到这种极高的修养呢?再看看《大学》是怎么教给我们的?大学用两种途径,其实也是一种、两一种途径,用两种说法,解释了如何达到这种圆满的境界。第一就是三纲,第二就是八条,他用这两种说法表达了我们如何达到这种境界的方法与途径。

咱们先看看三纲,大家说到这个三纲啊就会想到,什么?君为什么臣纲,还什么?父为子纲,(父为子纲,众人答)还什么?夫为妻纲,(夫为妻纲,众人答)哎呦,孔老夫子、包括先秦时代的那些圣贤,哪里说过这样的话呢?后人错误的发挥,就把这种错误啊,回(归)到了孔老夫子的头上。其实儒家所说的三纲是指:第一,明明德。第二,亲民。第三,止于至善。

大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。也就是说,要实现大学之道、要实现圆满的境界,我们第一就要明明德。第一个字是个动词,明德是个名词,要想达到究竟解脱、究竟圆满,你的第一步就是要实现明明德,用佛家的话来说,那就是你要明心见性。这个明德是明德之性、光明的德性,这个明德是光明的德性,这个光明的德性就是你的心性。这个啊不是性质的性噢,哎这个事情的性质是什么?不是这个性质的噢。光明的德性,这个啊是明心见性

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