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2015-11-26_苏树华老师给本科生讲《大学》(2)

2018-9-25 21:09| 发布者: admin| 查看: 1178| 评论: 0|原作者: 苏树华

所以这佛家的办法呀很容易操作,所以念佛啊,你不要向外去喊他。

苏树华老师讲解 

(学生秦哲根据20151126日录音整理 字幕版) 

咱们再接着讲这个亲民,这个亲民就是在社会生活当中锻炼自己。概括起来讲啊,用现在的话来讲啊,这个亲民就是在社会生活当中来锻炼自己,到生活当中来,到民众当中来,到社会生活当中来,在社会生活当中锻炼自己。因为在社会生活当中啊,有别人对你的赞叹,如果没有别人对你的赞叹,你就发现不了你这个人好赞叹。好赞叹、喜赞叹,这正是你要格的物,要去掉的习气,要净化的地方。不到这个社会上来,(这个)不到这个社会上来,你不能发现你有好名、好利的心。只有在社会生活当中发现,你得到了一个好处,你得到了一个成功,人就会得意忘形,大多数人来讲。我中彩了,500万,我请客,这还是我的错误吗?这在圣人修行之路上如果发现了自己,你看我有钱了我请你客,他居高临下的那种显摆,就已经是自己的应该去掉的自心上的污染。

在社会上有成有败、有是有非、有激愤、有赞叹,正是在这种种种条件之下,你才能够发现自己的问题所在。所以真正的修行、真正的修养是在生活当中修行的。不是两个腿子盘起来把眼睛闭上我念什么咒啊、我念个什么佛呀、我要往生西方极乐世界啊、我要、我要上天了等等等等,这都不是真正的修行。真正的修行就是在社会生活当中把自己的污染、把自己的习气统统消光,使自己成为一个健康向上、光明正大的人。没有挂碍,光明磊落,心地坦荡,用孔老夫子的话来说坦荡荡无所挂碍,孔老夫子说,君子坦荡荡

佛教里讲,大菩萨,菩萨嘞,无挂碍,无挂碍就是坦荡荡啊。坦荡荡、心里边坦荡荡就是心里边什么挂碍没有啊,所以儒家和佛家名词概念不一样,说的那个事是一样的。假如说心里边你纠结一个事情,这件事情也可能很小,小到什么程度啊,他只是看了你一眼,小不小啊?就是擦肩而过他只是看了你一眼,你就挂碍在了这一眼上。你在想,他看我这一眼是什么意思呢?是喜欢我?大概是特别的喜欢!唉也许不是!反正他看我的那一眼,可比别人看的眼不一样!究竟什么意思?究竟什么意思?再一想,这个学生、这个人是哪个单位的?哎呦他怎么这样看我的?哎呀真好!你挂碍在这上面了你还能坦荡荡吗?不能坦荡荡啦!在这个时候啊,你心里边的兴奋中心,就是这一个点。但是孔老夫子说:仁者爱人,是平等的、是平均用力的。

佛教讲无挂碍,孔子讲坦荡荡,假如你心中有了一物、被一物挂住了哦,那就不坦荡荡了。所以这世上啊,有是非成败,啊,种种的磨练。按照《大学》的修养你开悟了之后、你明心见性了之后、你明明德了之后、你就要亲民到社会上来,你在山上是不能亲民的。到社会上来就是亲民,在亲民在社会上,你才能够得到锻炼,得到提升。这个亲民用佛家的话来讲就叫做度众生、也叫做倒驾慈航普度众生倒驾慈航。度众生要度谁呢?是不是度大路、度大路上走的啊?你将来也发个愿,哦我将来我当老师度学生,是这样吗?度众生就是度自性众生,度你心里的习气,我们的习气、我们的污染即是众生。

你比如说有些、有个人好吸烟、有烟瘾,这个烟瘾是不是他?是不是他的习气啊?他好喝酒,每天不喝晕咯,他就觉着不当一回神仙呐,他就不舒服,这是不是他的习气啊?是养成的习气,这个习气在佛教里边就叫做众生。你好吸烟,不吸烟难受,你后边就有一个吸烟鬼在左右着你,这个吸烟鬼,这个烟鬼啊,也不是他人,这个烟鬼就是你的习气。有个人天天得喝半斤酒,是吧,要喝八两酒一直到喝晕,晕了以后他就觉得解脱啦,晕了得解脱了。他后边就有一个酒鬼在左右着他,你得喝酒,你不喝酒不行。这个酒鬼,也不是别的一个东西,就是这一个人的习气,所以普度众生,就是度这些习气。我们有种种习气,我们的习气啊太多太多,只是不修行人啊不容易觉察到自己的习气,以为好习气是个习气,不是习气。其实要想真正的达到圣人的境界,好习气坏习气你都不能被它左右,你不能被它左右。你把这些习气统统消光了,恢复了自己的本来面目,达到了清净光明的境界,那么那个境界就叫做至善

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。那个究竟圆满的清净光明的境界,那就叫做至善。这个至善,不是善恶相对,这个至善的不是善恶相对的。如果是善恶相对,那还是累赘、那还是累赘,究竟还是要化解,把它化解掉的,你不可以执着。这个不是善恶相对,而是究竟圆满的一个境界,这个是究竟圆满的境界,究竟圆满究竟解脱的境界,究竟、很究竟、很彻底,彻底解脱的境界、彻底圆满的境界可以不?究竟圆满的境界。

这个至善,这个至善用佛家的话来说那叫极乐至善不是善恶相对,同样极乐也不是苦乐相对,而是究竟解脱了的快乐、究竟解脱了的快乐。从此之后,就不再生活在相对的世界里,不生活在相对的世界里,生活在哪里啊?那你就永处天人合一的境界。天人合一了、没有相对了,浑化一体,天地万物就是你,你就是天地万物,山河大地就是你的面目。

这一点不是你从思考上常规的经验所能理解的,在这里请你相信,圣贤的经典,在中国历史上经历了那么长的时间,比我们聪明的人有的是,他越是达到了极高的程度,他越是赞叹圣人之教化。如果我们拿凡夫的眼界看,哪有什么天人合一啊?这个是人这个是我,我怎么能够与这个天合一啊?有些人想,就是用粉碎机把这个百十来斤儿,都粉成碎末,撒到虚空里边去,你也不能够天人合一啊!所以凡夫错了,圣人没错。有没有天人合一的境界啊?如果没有这句话不成了坑人的,坑了二千多年的一句错话吗?不就早被历史上那些有大智慧的人打倒了吗?我告诉你,有天人合一的境界,那是一个绝对的、不再是相对的,那是一个绝对的、永恒的、浑然一体的、原本的真实,浑然一体的、原本的真实。

基督教讲的回到天堂,就是回到这里。佛教讲的往生极乐世界,就是回到这里。回到这里,依然不出儒家所常讲的至善这个境界。所以现在我们都没有明明德,现在明明德都没有明,你怎么能够知道,后边的这个境界呢?所以在这时候啊,你虽然不明白,你不要轻易的否定它,你要肯定它,是我、是,这是一个事实,但是我没有达到,我还没有理解。

如何才能达到这个境界呢?儒家有儒家讲的做功夫的方法,大体的路子儒家和佛家做功夫的方法是一样的。只是有的说得具体,有的说的笼统,有的、有的用宗教的方式来表达,有些、有些用啊,人伦道德的方式来表达。儒家说的比较笼统、比较现实,佛家说的比较宗教化、比较神秘化。宗教化、神秘化,说的方式不一样,但是,基本路线是一样的,归宗意指是一样的。

但是佛家的说法呢有些好处,它的好处是能够激起你的求道的热情来,唤起你内在的求道的热情。在这个意义上来讲,用现代的比较时髦的话来讲就是释迦佛,它的境界非常高,但是同时他也很会做广告。他广告到什么程度啊,他把你的内在的求道的热情给你唤起来。你可以为了出世、为了解脱、为了出轮回、为了这个至善,你可以向佛顶礼膜拜,你可以放弃尘世。你很爱你的家人,为了修道、为了成道、为了出轮回你可以放弃。释迦牟尼佛会鼓动吧?鼓动的够厉害的吧?但是这不是一个不善意的欺骗,而是一种方便诱导。没有这种热情,你很难以达成出离轮回、究竟解脱、实现永生的那个目的,没有这个热情你冲不破娑婆世界的种种的枷锁。

但是就释迦佛的教法,虽然有出世法,放弃世界,这是一个阶段,不是他的终极目的,终极目的就是要回到世间来,把自己的习气磨光,实现这个至善,实现这个极乐。释迦佛多了一些色彩,宗教的、神秘的、令人热情的一种色彩。而儒家呢,说的比较平平的,往往读了儒家的经典呐不容易激动,不容易这个升起一种求道的道心。而读了佛家的很容易有一种出离的心,很容易产生一种我要成道、我要往生极乐、我要彻底解脱、我不要再轮回、我不要再受苦......他有一种冲动,这种冲动是、在修行的过程当中啊是必须的。

你看儒家讲的是怎么用功夫,知止而后有定。这句话什么意思?就是首先你要把我们的这个妄动的心呐、胡思乱想的心呐、到处攀缘的心啊要把它静止下来,要把它止下来、要使它安稳下来。你把这个忘动的心、胡思乱想的心、捕风捉影的心让他止下来,止下来之后,你才能够有定,知止而后有定。定就是安稳、安定,是方便的住在了一个境界上,你安安稳稳的不再捕风捉影了,你心里边稳妥了。

定而后能静。看来这个要比这个高一个层次,你的心不动了,你才能够体会到,你内心深处的这种平静。你心里边不乱动了、安定了,你才能够有内心深处的这种宁静。能够享受宁静的人,才接近于圣贤。独处、宁静、淡泊是一个人的美德。有些人就独处不了、平静不了,他总得要找点刺激。如果一个人独处一地,能够安安静静的,心里边没有是非、没有人我,很平静的过一段时间,他不感到寂寞,这个人的修养就比那个、和猴一样,猴子关起来味道,猴子关起来他是急得不得了的。如果一个人独处一地,比如说一上午,他能够安安静静的心里边无事无非的,他能够享受这份宁静,这个人就不简单。你看我们,假如说一上午你不出门、不要出门,你就在你的这个这个房间里边不要出去,你不要、你说我不出去,有什么好处啊?坏了吧?你动心了吧?好、好、好,你要好处,给你好处,你只要不出去我给你一百块钱。好,为了一百块钱啊,好!不出去。他不出去,你看他干什么?手机打开,微信有吗,QQ有吗?哎呀,没人给我找事儿啊?没人给我找事我得想个办法找别人的什么事啊!...发出一个东西,待一会,滴滴滴来了,好、好、好来来来来。如果说你放下手机,唉,手机也放下了,关上手机,唉还有现在QQ上有什么东西啊?微信上有什么东西啊?你看看你脑子里面,突突突想这个,突突突想那个,你一点的宁静都没有,其实你那个猴啊,在你心里。你不要认为那个猴子在外边,文化里面所讲的猴子,《西游记》上讲的猴子,就在你心里,那就叫做猴心。

人有没有猪心呢?猪八戒的那个心嘛,也有啊!哎呀头疼睡觉!哎呦还有课!还要点名!没课多好啊!多好啊!使那么大劲睁眼,你不是想多睡会儿吗?好睡,你说年轻嘛,你修养不到,真正的修养到了我告诉你,这一觉当你睁开眼睛以后天也亮了,你睁开眼睛一点困意都没有,不像我们的凡夫,你从闭眼到睁眼到一直到心里面清净,大概得用半个小时,都好像生锈了一样,活动活动活动活动,最后润滑了。睁他个眼得要睁半个小时,睁开了一下,还像闭着一样,这都不是好修行,都是贪睡贪来的一种尾现象、尾巴,就是睡觉的睡意,那个睡睡觉的尾声,那个尾巴老长。真正的修行好的人,睁开以后心里面很明亮,睡的时候他就好好的睡,他睡得效率特别高。睁开眼睛以后,心里边很明亮,几乎就没有这种过渡,还要半个小时醒,走在路上有些人边吃着饭还睡着觉呢!因为他困,这就是八戒,心里的猪。我们要好,好吃好东西是吧?好吃好睡啊!都有,还会过日子,啊,都有,我们心里边有这些乱七八糟的东西,你怎么能够静得下来呢?所以要止、要定,才能够得静!

静而后能安,就是安安稳稳,你的生活也安安稳稳的,您来到这里上课也安安稳稳的来,你睡觉的时候也能够安安稳稳的睡,你吃饭的时候也能安安稳稳地吃。如果用这个标准来衡量衡量我们,我们能安安稳稳的吃饭吗?你正吃着鱼你看对方吃的鸡我也想吃,你心里就动,哎呀,我(怎么)买鱼了呢?不如买鸡了!晚上不吃鱼了,晚上我去吃那个。这地方动嘛!所以吃饭的时候啊,不好好吃饭。睡觉的时候啊,不能安安稳稳地睡觉。乃至走路的时候也不能够安安稳稳地走路,边看边想,这个想啊,好多是没用的想,叫打妄想,这个眼睛再配合上妄想,你心里边就乱套了。这个长得好看啊!”“那个发型好啊!”“呦!他穿着这个衣服好啊!在哪里买的?都来了,有用吗?所以不能安稳了!人要学会安安稳稳的生活。能够、你能够安安稳稳了,安安稳稳地吃饭,安安稳稳地睡觉,安安稳稳地学习,什么都安安稳稳的,心里面不再乱了,在这时候能虑。这个字、这个字。

安而后能虑,这个字不是思考、不是思想、不是逻辑、不是推断,这个是体会。在这种状态下才能够体会。你心里不安、乱七八糟的,怎么体会?体会个什么东西啊?体会自心实相,体会自心实相。哪一个是我的心呢?我的精神世界的真实的相貌是个什么样子呢?最健康的心理状态究竟是一个什么样子呢?用现在比较时髦的哲学的话语来讲,就是体悟宇宙人生的真相。是啊,宇宙人生的真相,究竟是一个什么相呢?在这种情况下才能够,这就等于告诉我们啊,把我们的心放下来,别再执着,息下来,不要让他挂碍。让它坦荡荡的什么也不执着!在这时候反观自己,哪个是我这见色闻声的心啊?老师在说话,哪个是我的心呐?老师的声音在我心里边一划而过、一划而过,声音都过去了,我的这个了了长明的心,它不过去,他杳杳冥冥,其中有精,这个是最真实的,你有一颗妙明真心,它永恒当下,它不生不灭、它不垢不净、它就是你的本来面目。只有在把心安下来之后、平静下来之后,你才能够好好的体会你这颗永恒不灭的、能生万法的心。只有借助于这种体会,虑而后能得,只有借助于这种体会你才能够,得个什么东西啊?不是向外得,你才能够实现你的明明德

当然这个不是,不是一个字,我在这里只能给你比个例子。假如你身上啊有一个大宝贝,这个宝贝宝贝到什么程度呢?比全南昌的财富加起来的总和,不知道大多少倍,大的太多了,乃至于天下的财富都聚结起来,都不如这个你身上的这个大宝贝更大、更有价值!你的这个大宝贝,可以让你富有天下。不是一个南昌市、不是一个南昌市的财富了、不是中国的财富了,你身上这个大宝贝,你只要是找到了,它可以让你富有天下!但是你从来不知道找、从来不知道找它。他(你)总是向外边去找、向外边去找、向外边去要、向外面去拿、认为这就是外边,向外边去拿,那是什么?乞丐!你给我一点、我要你一点,向外面去取,就是乞丐。如果一个这样的乞丐,其实他身上有一颗无价宝珠,他没有发现的时候,他就是个乞丐,他发现了的时候,他是最富有的人。我们每一个人身上,都有这样的一颗宝珠。我们不知道回过头来,去找到这个宝珠。这个宝珠就是《大学》里边说的你的明德之性,你的觉性光明,你的本觉光明,你自己的心,澈天透地、包罗万象的这个心就是你的大宝贝。从来不知道人要找它,都是向外边求名啊、求利啊、求面子啊、求地位啊等等等等。当你哪一天有人告诉你,你不要再向外面乞讨啦,好可怜呐!好冤枉呐!其实你身上有一个无价宝珠,你回头摸摸,它就在你的衣服里。他回手一摸,摸到了这个宝珠,这个宝珠是谁的就是谁的,你的是你的,我的是我的,不能交换的。他摸到了这个宝珠的时候,这个宝珠他是从外边得来的吗?他是得的人家的东西吗?所以他得到了他本有的东西、得到了本有的东西。所以这个安而后能虑,虑而后能得的这个不是向外得,而是发现了自己本有的东西,而是得到了自己本有的东西。这个是得到了自己本有的大宝贝,这个是得到了自己本有的大宝贝。

那么儒家做功夫的这个智力啊、过程啊,在《大学》里面它是讲了一个止、定、静、安、虑、得。这么这样一种明明德的办法,如何才能明明德?如何才能明心见性?他就讲了一个止、定、静、安、虑、得的这样一个过程,但是具体怎么操作?你不知道。儒家《大学》讲得比较笼统,佛家的办法就容易操作,佛家的办法都是很具体的。当年,佛有一位弟子,很笨很笨的弟子,笨到了什么程度呢?你给他说一句话,你刚刚说完,再告诉他第二句话的时候,他就把第一句话给忘了,你跟他说第二句话的时候啊,他把第一句就忘了。这样怎么能学佛呢?佛的弟子包括阿难尊者还有其他佛的大弟子,都去教这个笨学生,你教了第一句说第二句,他第一句就忘了,你再返过头来教他第一句他第二句又忘了。人说,哎呀你这个笨徒弟呀!你给佛教太丢人了!你说出了门以后穿上这一身衣服,你说你是佛弟子,啊?还剃了头,还穿了衣服,你说你是佛弟子,就这个形象,人家都知道你是佛弟子,这么笨!你太给佛丢人啦!佛教里怎么会出现这么笨的人呐!你赶快回家娶媳妇吧!啊?啊回家过日子吧!不要再给佛丢人了!这个人也想:也是!我当佛弟子我这么笨,不给佛争光,我还是还俗了吧!当这个人走到学校的大门口的时候,再迈一步就出去了,你要不迈就、就在这校园校园里边,他就坐在大门口舍不得迈出他最后一步,要走出去。出去吧,他太喜欢释迦佛了!不出去吧我太笨了!太给释迦佛丢人了!在两难之时他坐在这个门口啊,他就哭起来了。当然这种哭不能像我们这个哭一样,我们哭都会爱面子找个地方哭,当一个人傻到一定程度,傻得非常可爱的时候、没有面子的时候,他爱在哪哭他就在哪哭,他在这里难过他就在这里哭,并且咧开大嘴哭。你还哭的时候啊你还捂上嘴,你笑的时候也会捂上嘴。他哭放开嘴就放开嘴呗!他难过就大声哭呗!反正他没面子!这个人简单到这个程度!正哭的时候释迦佛来了,释迦佛说:你哭什么啊?他说:我太笨了,在这里给你丢人!我要回去吧,我又舍不得这个跟佛学习的这个机会。释迦佛说:你不用回去,我来教你。佛就顺手在地下抄起一把笤帚、一把笤帚。他说这是什么?这个人叫周利盘陀伽。周利盘陀伽就说:这是笤帚啊!佛说:你就给我扫院子,从东头扫到西头,从西头再扫到东头,你是来回的扫,从北头扫到南头,南头再扫到北头,你就来回的扫,不管他这个地上啊,有没有垃圾,你就从、来来回回的扫,来来回回的扫,你扫的时候你念两个字:笤帚、笤帚、笤帚。这个人每扫一下都是笤帚,笤帚,笤帚。他满心的都是笤帚,其它的事情看就像没看见一样。那就是孔老夫子、那就是孔老夫子说空空如也,我心里边都是空的,我孔老夫子没什么。孔老夫子说:我空空如也。他扫来扫去笤帚、笤帚、笤帚,什么都没了,没有是非、没有人我、没有佛法、没有释迦佛、心里什么都不挂碍了,笤帚、笤帚、笤帚,心里边空了。用现在的话来说,他现在心里安了,什么给佛丢人、还是不给佛丢人?还是那么喜欢佛法、不喜欢佛法?没了。扫扫扫他把这个心安下来了。扫来扫去扫来扫去,有一天树上的小鸟一叫,正在扫的时候,他心里边静悄悄的,安安稳稳在扫。树上的小鸟儿一叫,他一下就开悟了,啊啊我悟了!我悟了!佛的道理我都明白了!我明白了明白了!他就开悟了!用《大学》的话来讲,这个人就明明德啦!你看佛家的办法容易操作。如何让我们的那个妄心啊、胡思乱想的心安下来啊?现在让你念笤帚,你觉得笤帚有什么念的呢?所以你太聪明了!

那佛就告诉你,你就念阿弥陀佛吧!你念阿弥陀佛吧!有人想:念阿弥陀佛干什么?不念他,这迷信!佛就说了一部、一部《阿弥陀经》,当你看到《阿弥陀经》的时候,哎呀!这个极乐世界怎么这么好啊!噫!我不要在这个世界上受苦了!信佛了!你信佛了开始念佛了,念佛跟念笤帚是一样不?你没说说,如果你专心致志的念,就念笤帚来听这个念笤帚的声音。你看笤帚自己念,笤帚笤帚笤帚笤帚自己念自己听,自己念自己听,能不能把自己的心安下来静下来啊?能安下来的。念阿弥陀佛也是一样啊!阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛......心念耳闻呐,你自己念自己听,自己念自己听。慢慢慢慢慢慢你的心阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛......你心就平静下来啦!你的心就安下来啦!你的心就不再攀缘啦!在这时候你就再问一下,这个念佛的是谁?自己念佛还自己能听到的自己念佛的声音,这个观音的是谁?观察到自己念佛的声音是吧?你念一句阿弥陀佛,你能够观察到你自己心里面这个声音了吗?观察得到吗?观察得到。你念一句阿弥陀佛,你问问自己,这观音的是谁?观音的就是这个明德之性啊!你豁然明白啦!豁然证悟啦!那就是

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