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2015-12-03_苏树华老师给本科生讲《大学》(3)

2018-9-25 21:08| 发布者: admin| 查看: 1096| 评论: 0

物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。

苏树华 讲解

(学生秦哲根据20151203日录音整理 字幕版) 

    上一次课,我们给大家讲过了儒家《大学》止、定、静、虑的功夫。现在我们再继续看儒家《大学》是如何开示我们明心见性以及达到圆满的人格的。

下一段经文是物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。用直白的话来说:一切事物、一切现象皆有其、皆有其本,也就是根本,末也就是其现象。一切事物皆有其根本和现象,那么我们这里容易啊,错解的一个地方,那就是什么是?我们往往把客观事物啊当做,把人的思想当做。而在《大学》的观念体系里,它所说的不是仅仅指客观事物,它是指一切有形有相的这些现象,无论你是客观现象还是主观现象,它通通称之为形而下,它通通称之为事物

    一切事物、一切现象的根本是什么呢?在《大学》的观念里,一切事物、一切现象的根本,那就是形而上形而上它是一个没有形象的、也没有名字的一个原本的真实。形而上是一个没有名字、也没有形象的原本的真实。所以老子说,这个啊,根本就没有名字,叫它一个,也是给它安的(一个)名,以方便大家来表达它,指示它。这一段经文里是说,凡是事物、凡是现象都有它的根本。

现在我说话大家能听到我说话,这个声音就是一种现象,这种现象的根本在哪里呢?这个电脑屏幕啊,你能看得清清楚楚,这个电脑屏幕啊是有形象的,因此它称之为事物。我说话的声音你听的清清楚楚,它也是事物,你所看到的、你所听到的这一切一切的事物和现象,它的根本究竟又是什么呢?如何是它的本呢?这些现象又缘起于何处呢?始于何处呢?在《大学》的观念里,一切现象皆由形而上这个而延伸出来,一切现象皆在这个无形无相的大道里边,生生灭灭,来来去去。而实际上,它是个影子、它是个现象,既然是个影子,就是生而不生、灭而不灭、来而不来、去而不去,好像来了,又好像去了。

佛教里也把它叫做如来,如来也如去啊!实际上啊,它本来不来、它也本来不去,它了了长明、寂静无相,它就在我们每一个人的当下。它在我们的耳根发挥作用,那就叫做听闻。这个了了长明、寂然无相的灵觉之性,它在我们的眼睛上表现出它的功能,那就叫做,也就是。这个无形无相的大道,这个随缘现相的大道,也就是我们的无相真心,我们的心是没有相的。如果你还不理解,你还认为你的思想就是你的心,那么我就要问你,你说你的心是有形象的,那么我问你,你的心究竟是一个什么形象?你听我说话的这个心,你听我说话的现在的这个灵觉,你的这个心究竟是一个什么样的?是什么呀?红的?心脏不是你的心,那是生理上的一个器官,你听我说话的这个心总不能是心脏吧?你听我说话的这个心,究竟是个什么样子?是红的吧?不是红的。但它能够现出红相来、显现出红相来。你的这个能听我说话的心,是蓝色的吗?不是。这个心没有形象,但是它能够显现出蓝色来,你看天的时候,不在你的心灵世界里显现出那一片蓝天吗?你的心没有任何形象,但是你走在大街上男男女女、老老少少,不都在你的心灵世界里显现出来了吗?你的这个心能显现万相,但是,任何一个相都不是这个本体论,本体意义上的心。

如果你说某一种现象是你的心,你看到那个大楼的时候,你心里边就有关于大楼的这样的一个反映,在你的觉性灵光里,就有这么一个大楼的形象,这个大楼的形象是你的心吗?不是,如果是你的心,你心中的大楼的形象能听我说话吗?能看东西吗?我告诉你,你的心理现象,也就是你的见、闻、觉、知,起心动念等等一切心理现象,你的心理现象不会思考,是你的心在思考,你的心理现象不能看见任何东西,是你的心在照见这一切一切的现象,你的心理现象啊不能听声音,是你的心在觉察到抑扬顿挫的声音。一切一切的作用,眼、耳、鼻、舌、身、意,就是我们的意识,眼、耳、鼻、舌、身、意的功能都是这个在起作用。我们的心通过我们的眼睛就叫做,我们的心通过我们的耳朵就叫做,我们的心通过这个鼻子哦就叫做,我们的心通过这个嘴巴就叫做,我们的心表现在我们的身体上,我们就会运动。这一切一切都是的作用,乃至于我们大脑意识的思考,也是我们的表现在这个意识上、这个意根上,我们才会思考。

心是一切功能的本源,心是一切现象的本源,心是一切事物的本源。这个在中国的传统文化里边就叫做,就叫做一以贯之的,也叫做良知,就是王阳明所说的,致良知。这个良知就是我们的心。也是孔老夫子说的,五十而知天命天命,这个天命就是我们的心。名词概念不一样,而所指的那个事实却是一个无名无相的同一个事实。

如果我们知道了,这一切现象一切现象啊皆有其根本、皆有其本源,源头起于这个无相的大道。我们知道了这个地方,知所先后,知所本末,知所始终,则近道矣。在你的心灵世界里,一切一切的现象都没有你的心重要,因为没有你的心你就不会觉察到周围的这一切一切,因为没有你的心就没有你的行为所展开的你的生活,你的心是最最重要的,知道了这一点,则近道矣,只是说近道矣,并没有说你正道了。你明明德了、你致良知了,没有这样说。这只是说,你的见地正了,你的见解、你的理解正确了。就犹如一个人开车,你想去北京你把导航打对了,你把导航打正确了,不会南辕北辙了,这个时候则近道矣,就可以修行了。如果是一个人连这一点也不知道,而是向外求道,那个太极在哪里哦?不是无极而太极吗?太极大道嘛。那个太极在哪里啊?那个佛在哪里哦?那个上帝在哪里哦?拿着自己的眼、耳、鼻、舌、身、意向外寻找、向外寻找,则不是近道矣,是远道矣,背道而驰了。在这个问题上,佛家说的很明确,佛教说,彼岸,那个净土世界,不在别的地方,回头是岸。你回过头来,你看看你这个能听老师说话的那一个是什么?你回过头来你反观自见一下,听到声音的这个是什么?声音有生灭,因此就叫做现象,它的根本、你的那个它有生灭吗?现在我不说话啦,声音灭啦。你的心也灭了吗?没有心了吗?没有心你怎么能够听到安静呢?你那个了了长明、清清楚楚、没有形象的那个就在你的耳根上放大光明啊,就在你的耳根上发挥作用啊,就在你的眼根上发挥作用啊。你,就是那观音的人,观音是谁啊?我说话有声音,观音是谁呀?你那颗心就是观音的人。所以你不要到外边去找,哎哟观世音菩萨在哪里?我怎么没见到?你做梦的时候能见到,假的,是你的思想,是你的心理现象。真正的观音它没有形象,它随缘显化万相。你的心就能够随缘现相,所以你的心是真观音呐!我说话,有声音,观就是听啊用耳朵来观,这观音的是谁?不是耳朵啊,是你的心呐,耳朵只是你的心灵的窗户。

    你的心是真观音,它叫正法明,正法明如来,如果你明了你的心就叫做明、正法明。你明白你的心,你明心见性了,就叫做正法明。这正法就是你的心,你明了这个正法你就是正法明了。这观音的人是你的心呐,不要到外边去找啊,所以明白了这个道理,就可以用功修行了。

咱们再往下看,这一段文:古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身,欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意,欲诚其意者,先致其知,致知在格物。这段话告诉我们,我们要想成圣成贤、超凡入圣,我们当从哪里做起啊?哦,对滴!不是说我从平天下开始做起,啊,要从最基础的那个地方,要从心上做起,它第一步又是什么呢?从心上第一步,就是要格物,是不是?刚才已经对这个啊,已经做了解释,这个不是现代人说的客观事物,这个是指一切有形有相的现象

  我们眼睛看到的,耳朵听到的,乃至于我们的意识想到的,凡是有形有相的东西,统统称之为。这个在凡夫这里,其实就是心上的累赘。为什么是心上的累赘啊?爱着相。人家说了你一句话你记在心里,你耿耿于怀,他这一句话是不是成了你心灵上的累赘啊?是不是成了你心上的纠结啊?是的!假如他看了你一眼,这一眼包含了、你认为包含了很多的内容,你认为他这一眼、看你这一眼、是什么意思、什么意思、什么意思?包含了什么、包含了什么、包含了什么?你天天想着这一只眼,你纠结在这一个眼上,你认为他对你有意思、或者是他对你有意见,你天天想着、天天纠结是不是你心中的累赘啊?是不是你心中的挂碍着的事物啊?我们心上的累赘太多了!我们心上有无量的贪、嗔、痴。我们心上有无量的贪,见什么都有一个爱、憎、取、舍,你不能够无心而现天下,就是我无心,一点点挂碍没有,你的心是个空心,你的心是一个明朗的心,你能不能用你那个空心、明朗的心来朗现万相呢?来平等的普现万相呢?你不能!你总是在形形色色的事物当中啊,是爱憎取舍,东寻西找,纠结在其中。因此你不得出离,因此你不得解脱,因此你只能在娑婆世界上生活。你不能享受到极乐净土的那种快乐,你不能享受到《大学》所说的至善的这个境界,你不能享受到天下太平、天下无事的这样一个境界。

所以天下太平、至善,就是佛教所说的净土世界啊!净土世界不在别的地方,你如果到别的地方去找净土世界,我告诉你,你是永远找不到滴!就犹如一个人带着一个墨色眼镜,这个墨色眼镜啊,不但墨,而且还是那个镜片啊,不平整,还是哈哈镜。带着一个墨色的哈哈镜,你在这个世界上找光明,你找得到吗?你到这里看看,哎哟怎么是墨色的呢?我要找光明啊、我要找光明,找到另一个地方。哎呀这个地方怎么也没有光明啊?也是墨色的呀。世界本光明,因你眼里有色,是啊,你戴着个墨色镜嘛!佛教里讲,放下、放下,把你的知见、把你的成见、把你的我认为、把你心理上种种的累赘挂碍,通通放下,把这个心放得干干净净、透透彻彻,在这时候光明不在别的地方啊,就在你当下显现出来啊!他是你心灵的光明。所以佛教里边叫放下、彻底放下,放下你的知见,放下你的累赘,放下你的挂碍,而儒家使用一个格物,格物!把你心中的这些乱七八糟的不清净的东西统统格掉,割断它。

在这里给大家讲一个故事,啊,来说明这个格物。有一个年轻人呐,大家都夸他、都夸他聪明,而事实上他也的确很聪明,有一天他听说南山上啊有一个大禅师,有大智慧,他心里很纳闷,我已经够聪明的啦!怎么还有比我聪明的人啊?什么是大智慧啊?他那个大智慧比我的聪明吗?我要去见见这个人!因此他一路走来,心想啊,我到那里拿什么问题来考考这位禅师呢?正考虑问题的时候,他看到了一头牛,这头牛被扎了鼻子,这个拴牛啊,你看啊拴牛啊都不是拴脖子的。你如果拿一个绳子拴住它的脖子拴到树上,一下子牛太有劲了,一下子把你的绳子扽断了。拴哪里哦?看着吧,拴鼻子,鼻子上给它扎一个洞洞,你们、你们扎洞洞都扎到耳朵上,戴个耳环是吧?这个牛嘞,在鼻子上扎一个洞洞给它戴上鼻环。那个鼻环上再拴一个绳子,嗨,哪怕是细细的绳子,那个牛也不敢动,一动啊鼻子疼。就这个牛被扎了鼻子,被拴了绳子,被拴在了树上。这个牛啊要想获得自由,它也想办法,它围着这个树就转,转的结果是怎样啊?转到最后它就拿鼻子去闻这棵树了,缠在树上了吧。这个牛又想办法倒着再转,转的结果又是怎样呢?嗨,又把那个鼻子又闻到那个树上去了,正着转、反着转怎么也不能够解脱开!嗯,这个年轻人心想,我就拿这个牛来问问这个老和尚,我看看他知道不知道,这个牛为什么团团转?如果他知道那就是真的有智慧。到了老和尚这里,他就问:师父啊!为何团团转呢?老和尚顺口而答。他说:如何团团转?为何团团转?老和尚答:只因绳未断。前一句问:为何团团转?老和尚答:只因绳未断。这年轻人非常惊喜,哎呦老和尚真的有智慧呦!他怎么知道那个牛绳未断呢?如果绳断了它就解脱啦、它就不团团转啦!服了。他就问了老和尚:你怎么知道那个牛团团转、绳未断呢?老和尚说:你问的是,我说的是!凡夫众生心上那些事物,你团团转的时候,你急得团团转的时候,你心中一定有一个东西、东西栓住你,对不对?不然的话你为什么团团转呢?只因绳未断,断了这个绳子不就完了吗?这个绳子是什么呢?这个绳子就是你的执着、就是你的污染、就是你的挂碍!

佛家讲断了它、不要再执着、放下、让这个心空空的。儒家说格物,把这个绳子格断它,把你的执着格断它,不要让它挂碍。格物,用咱们现在话来说,那就是净化心灵啊!把你自己的心打扫干净啊!不要让他有挂碍!不要让他有累赘!拴住了、挂住了你就不得解脱,你就得团团转。

但是儒家《大学》并没有把这个格物啊具体开来而说,他只是叫你格物,所以儒家说了这个格物,人不好操作。我让你格物怎么啊?格物,你怎么格啊?佛家就有办法。佛家的这个格物的办法呀,可以说有八万四千法门,众生有八万四千烦恼,佛教就有八万四千法门,一一对治众生心上的挂碍!去格他心中的物,去断他心中的挂碍,佛教的八万四千法门,门门皆是格物。大家说了,念阿弥陀佛也是格物吗?念阿弥陀佛也是格物。怎么念阿弥陀佛是格物了呢?请大家不要误解,念阿弥陀佛不是念他,而用一句阿弥陀佛的佛号,把自己心中的颠倒妄想把它隔断。因为我们的妄想习气啊总是想捕风捉影、追逐幻象。佛家就生了一个办法,他说你念阿弥陀佛,怎么念呢?怎么念呢?概括起来,也只有四个字,叫做心念耳闻。用我们的白话来说,你自己念佛有没有声音啊?有声音。如果你默念的时候也有声音吗?有吗?没有啊。你心里边有那个声音吗?有!你念佛的时候,你用你的心去听你念佛的这个声音,自己念佛自己听,这就叫做观音念佛”“念佛观音。哎,你自己念佛,你自己听啊,你自己观音!念佛!自己念佛有声音啊,你即使不出声,即使不出声,你也有你的心声,你也有你的心声!所以念佛他就有声音,有了声音啊你就观音呐。念佛,观你念佛的这个声音,念佛观音。观音啊,边观着音边念着佛。念来念去、念来念去你老是这么心念耳闻,自己念自己听,观音念佛、念佛观音,你总是这样阿弥陀佛阿弥陀佛,听准了哦,听住了!阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛......你心里上的那些挂碍、那些纠结、那些不清净的东西慢慢地就会脱落掉,这就是格物

你心中又想啦?佛教里说的是西方极乐世界,就是念西方极乐世界的佛,你怎么又成了念佛就是念自己了呢?什么是西方啊?物理上的西方,物理空间呐,物理空间上的西方,是指太阳落的地方,是不是?太阳落的那个地方,西方极乐世界在那里吗?我们说太阳落到美国那个地方去了啊,美国说太阳落到中国这个地方来了!在这个地球上它有自转还有公转,哪是东西南北啊?佛教里边说的这个西方,文化意义上的这个西方,究竟是什么意思?你千万不要把物理空间上的西方当作西方。如果你把物理空间上的西方当作西方,你只能跟着太阳走,累死了吧。你当成它啦?那还是捕风捉影啊!过去,我们的这个社会是一个农业社会,农业社会啊就是要靠庄稼、种庄稼,来吃饭穿衣。太阳都落了,你还在地里除草吗?不会的!太阳落下,日出而作,日落而息,,休息的,就是歇下来、放下来。日出而作,日落而息,我们要拿出放下来休息不再捕风捉影了,不再做了哦!放下、放下,你拿出放下的这个心来念佛,放下就是呀。日出而作,日落而息。息下的息,息下,日落而息啊!说你又以为是西方的西。日出而作,日落而歇,歇下来,你歇得下来吗?歇不下来,睡觉啦躺在那个床上啦,他还在那儿胡思乱想,一点点都不肯休息啊!所以歇下来即是,你歇下来吧?歇不下来。因此,佛教里面就拿一句佛号,来把你的胡思乱想给代换了。你心念耳闻,自己念佛自己听,用一句佛号把你的胡思乱想给代换掉。在这时候你只管念佛了。阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛,即使冒出一个念头来你也不会理睬它,如果你不念佛你就会跟着那个念头跑。因为你想到了张三、因张三你又想到李四,因李四你又想到了赵五,ABCDE一直想下去,如钩锁连环。这个妄想啊,如钩锁连环,无尽无休,把你给捆绑住了。所以佛教就拿一句佛号来把你的妄想割断,你刚想起某某人来,阿弥陀佛、阿弥陀佛它连不起来了吧,那个妄想就连不起来了吧,割断它。所以念佛不是向外念它,而是一句一句阿弥陀,用这句佛号把自己唤醒,一声一声阿弥陀,声声唤醒本来人,唤醒你自己,我教给你了这个办法你要用哦!

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